Акида имама абу ханифы и разьяснение о книгах ему приписанных. Абу ханифа
Ислам, Имам Абу Ханифа, биография ученногоИмам Азам выполнил важнейшую миссию распространения исламских знаний. Он был избран Аллахом для того, чтобы после ухода Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Ислам сохранился без искажений.
Абу Ханифа жил в очень неспокойное время - в эпоху возвышения Аббасидов и падения Омейядов. Тогда город Куфа был крупным научным центром, где жили представители многих религий и некоторых исламских течений, которые сошли с правильного пути.
Город стал ареной столкновений различных взглядов и мнений. Идейные разногласия лишали людей покоя. Поэтому требовался человек, обладавший духовным авторитетом, способный показать разницу между истиной и заблуждением, и вывести жителей города на правильный путь.
Абу Ханифа смог противостоять давлению и влиянию греческой философии, иудаизма, буддизма, а также искажённым направлениям Ислама. Имам Азам помогал разрешать многие вопросы, волновавшие мусульман, - о вероучении и богослужении. Он разъяснял, как производить операции купли-продажи согласно шариату, вести домашнее хозяйство, налаживать взаимоотношения, как избавиться от страданий и неопределённости в жизни.
При разрешении вопросов Абу Ханифа обращался к аятам: он очень хорошо знал Коран и тафсир. Если имам не находил ответа, то прибегал к хадисам. Абу Ханифа был признанным знатоком хадисов, однако передал их мало, ссылаясь на слова Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Того, кто припишет не принадлежащее мне слово, ждёт страшное наказание в аду». Если ответа не было и в хадисах, то Абу Ханифа апеллировал к иджма - единодушному мнению авторитетных религиозных деятелей. В самую последнюю очередь он обращался к кыясу - аналогии с описанной в Коране ситуацией.
Абу Ханифа выносил решение путём умозаключения, сопоставляя данный случай с уже известными аналогичными. В общей сложности он разрешил более 500 тысяч вопросов. Имам Азам заботился о людях и стремился облегчить им жизнь, чувствуя ответственность за всю мусульманскую умму.
День Абу Ханифы делился на две части. Утренний намаз имам читал в мечети и до обеда отвечал на вопросы верующих. После обеденного намаза и короткого сна, кайлула, он давал уроки. Прочитав ночной намаз, имам немного отдыхал, а затем снова шёл в мечеть и находился там до утренней молитвы.
Имам Азам воспитал более 4000 учеников. 730 из них достигли наивысших степеней знания, а 40 стали муджтахидами - алимами, которым дано право выносить самостоятельные суждения, фетвы, опираясь на Коран и Сунну. Имам Шафии, ученик имама Мухаммада, который получал знания у Абу Ханифы, говорил: «Все живущие по фикху люди - дети Абу Ханифы».
Широкое распространение получили мысли имама о пути приверженцев Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Один учёный как-то отметил: если бы у пророков Мусы и Исы (алейхимуссалям) был такой последователь, как имам Азам, то эти религии не были бы искажены. Многие алимы сходились во мнении, что в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, говорится и об Абу Ханифе: «Даже если бы вера находилась у Плеяд, то и тогда люди обрели бы её, или человек из сыновей Фариса вернул бы её обратно».
Имаму Азаму сулили большие государственные посты так же, как Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) испуганные мекканские богачи предлагали много денег и земные титулы. Хасан аль-Басри говорил: «Не отвечай на приглашение властелина, даже если он позвал тебя прочитать суру из Корана. Ты обязательно уйдёшь от него худшим, чем пришёл». Абу Ханифа всякий раз отказывался от подобных предложений, поэтому его сажали в тюрьму и подвергали пыткам. Однажды имам сказал правителю Куфы, который продолжал настаивать и угрожал: «Разреши мне посоветоваться». Получив разрешение, он отправился в Мекку, где пробыл около 6 лет.
В 150 году Хиджры (767 н.э) аббасидский халиф Абу Джафар Мансур приказал имаму Азаму возглавить высший судебный орган. Абу Ханифа выразил сомнение в том, что сможет быть достойным этого поста.
- Ты лжёшь, что не сможешь быть судьёй, - заявил правитель.
- Если я лгу, то не смогу выносить справедливые решения, а если не обманываю, то не стать мне судьёй и подавно, - ответил имам.
Халиф Мансур посылал ему подарки, но имам не принимал их. Абу Ханифа говорил, что это имущество государства, а значит, и всех мусульман, на которое он не имеет никакого права. Имам был брошен в тюрьму, где подвергся жестоким пыткам и безропотно принял смерть за веру. Он завещал ученикам похоронить его тело на земле, к которой халиф не имел бы отношения. Могила Абу Ханифы находится в Багдаде…
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) своей жизнью, поступками, верой в Единого Аллаха и искренним исполнением Его повелений оставил людям формулу достижения истинного успеха и счастья в обоих мирах. Задача мусульман - суметь достойно следовать этому высочайшему примеру. С этой точки зрения жизнь имама Азама Абу Ханифы была действительно успешной. Аллах наделил его неординарным умом и знаниями, с помощью которых он помогал людям обрести истину. Создатель даровал ему богатство, которое Абу Ханифа расходовал во славу Всевышнего. Аллах определил ему 70 лет жизни, и он отдал её на Пути Ислама. Более половины современных мусульман во всём мире считают себя последователями Абу Ханифы.
Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.
Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.
Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.
Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.
Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.
Имам Абу Ханифа
Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.
В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).
Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.
Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.
Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.
На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).
Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.
Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).
Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.
Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.
Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.
Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.
Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.
Имам-Азам
Ан-Ну‘ман сын Сабит сын Зутаа (или сын Марзубан) - великий персо-таджикский муджтахид - ученый и судья, достигший наивысшей степени знания мусульманского права и основоположник фикха.
Его род восходит к древнему благородному роду персов и принадлежит к знатной персо - таджикской семье из столицы Афганистана - Кабула. Имам Абу Ханифа (рахимахул-Лах) - единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов), «Сирочал-умма» (Светоч уммы), имам имамов…
Биография
Нуман сын Сабит сын Зутаа-родился в 80 году по Хиджре в эпоху сахабов. Он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать. («Люди Сунны и Согласия — Кто Они.Стр.40») История так описывает данное событие. Ал-Хатыб ал-Багдади в «Истории Багдада», со слов внука Абуханифы-Исмаил ибн Хаммад, рассказывает: дед Абуханифа вместе со своим маленьким сыном Сабитом, будущим отцом Абуханифы, в день персидского праздника Навруз (или Михрган) поднесли специальное праздничное яство под названием «фалузадж» (совр. перс. «палуде») четвертому из праведных халифов, двоюродному брату и зятю Пророка (Мир Его) - Али ибн Абуталибу, который, поблагодарив его, сказал: «Наврузуна-куллу-явм!» («Да будет каждый день для нас Наврузом!»). Затем, погладив Сабита по голове, благословил его. Абуханифа был единственным сыном у своих родителей.
Его родители были из богатой, благочестивой семьи торговцев шёлком иранского происхождения. Отец имел свою лавку в Куфе по продаже тканей и одежды, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Абу
Ханифа потерял отца, но его мать прожила долгую жизнь, была богобоязненна, образована, пользовалась большим авторитетом, и все женщины обращались к ней по всем религиозным вопросам. До конца жизни Нуман ухаживал за матерью, проявляя огромную заботу и уважение.
Дед Абу Ханифы Марзубан принял Ислам во время правления халифата Умаром (да будет доволен им Аллах), а потом покинул Кабул и поселился в городе Куфа, где и родился его внук Нуман.
В те времена город Куфа был центром, где ислам формировался как религиозная наука.
Как известно, в первые века Ислама этнический состав населения многих арабских городов был неоднороден, и немалый его процент составляли персы. В результате арабских завоеваний число персов, в основном пленных, в арабских городах стало возрастать, со временем они составили довольно значительные группы, и их язык неминуемо оказал влияние на лексику арабов. Довольно пёстрым было и население Куфы и Басры, но преобладали в них арабы и персы, и потому наряду с арабской речью на рынках и улицах этих городов и даже в научных собраниях звучала и персидская речь. По словам знаменитого арабского литератора Абу-усмана ал-Джахиза (775-868), с персидским языком были знакомы не только в таких крупных центрах халифата, как Багдад, Басра и Куфа, но и в довольно отдаленном арабском городе Медина, где персидский элемент был крайне незначителен.
Перечисляя персидское слова, широко используемые в диалектах и говоряах жителей различных арабских городов.
Ал-Джахиз пишет, что влияние языка фарси-дари было настолько сильно, что жители отдельных городов вместо коренных арабских слов употребляли их персидские синонимы или арабские слова, переделанные на персидский лад, и наоборот. Без сомнения язык фарси-дари - это второй язык Ислама. Салманал-Фарси является первой точкой соприкосновения ислама и Ирана, выдающейся личностью, связавшей друг с другом две культуры - исламскую и персидскую. Именно на этом факте первого перевода коранического текста на иной язык, в данном случае на язык фарси, причем, с одобрения самого Пророка(Мир Его), основывал (чуть позже).
Имам Абуханифа свою фетву о дозволенности использования языка фарси в молитве, при призыве на молитву, заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах ислама.
Абуханифа ещё в детстве выучил наизусть Коран. А когда ему было 11 лет он выполнял функции «Кази» (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу-Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы пророка, и его мечети. Имам уже в этом возрасте очень хорошо знал и разбирался в науке «Калама» (Калам термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно философскую тему, а в специальном значении спекулятивную дисциплину (‘илмаль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид).
Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие.
Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь двадцать лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением наук фикха.
Имам Абу Ханифа получил свои знания, мудрость как наследство от Умара, Али, Абдаллаха ибн Масуда, Аббаса (пусть Аллах будет ими доволен)... Его знания крепко связано со знаниями сахабов.
Имам аз-Захаби пишет в «Сияралам ан-нубала» в биографии Хаммада б. Абу Сулаймана: «Самые лучшие факихи Куфы — Али и Ибн Масуд, самый лучший факих из их учеников — Алкама, из его учеников — Ибрахим ан-Нахаи, из его учеников — Хаммад, из его учеников — Абу Ханифа, из его учеников — Абу Юсуф, его ученики разошлись по миру, лучший из них — Мухаммад б. аль-Хасан, лучший факих из учеников Мухаммада — Абу Абдаллахаш-Шафии».
Имам в течение своей жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.
Абу Ханифа и его Шейхи
Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом до конца его жизнуи. Шейх Хаммад обучал его фикху до тех пор, пока он, благодаря своей памяти и воспитанности, не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него. Шейх приблизил талантливого ученика к себе и стал сажатьАбу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления.
Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу. После чего Абу Ханифа, сопровождая шейха постоянно задавал ему вопросы. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада. Когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей. Имам аль Халяби, Ахмад аль ‘Аскари и ас Саймари сообщают, что Мис‘ар сказал: “Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”. Сообщается, что аль Валид бин аль Касим сказал: “АнНу‘ман сын Сабит проявлял большую заботу о своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто- нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.
В таком положении он провёл восемнадцать лет, вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него. И Абу Ханифа стал лучшим преемником прекрасного предшественника.
Что касается внешности Абу Ханифа, то как описывают его выдающиеся современники, имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, был смугл и выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он обладал красивым голосом, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Он отличался крайней худобой, ибо из за страха перед Аллахом Всевышним и усердного, долгого поклонения, на костях его почти не осталось мяса, не говоря уже о жире.
У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Среди ученых мусульман Абу Ханифа пользовался особым почетом и уважением, его авторитет был беспрекословен. Сам же Абуханифа был наделен скромностью и особым стремлением к знаниям, поэтому не гнушался учиться и получать знания и у тех, для которых был учителем.
В одной из старинных персидских книг написано, что у Абуханифу был около четырехсот учителей и духовных наставников. В истори ислама ни у кого из выдающихся имамов не было столько друзей, соратников и учеников, сколько их было у Абу Ханифы. Ни от кого другого ученые и простой люд не получили столько пользы в понимании неясных хадисов, разъяснения проблем, и толкований шариатских постановлений. Число звеньев в цепочке передатчиков хадисов между ними и сахабами не превышает двух, поэтому им было легко знать определенно, кто были эти передатчики. Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахул-Лах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам.
Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках. Однако для тех, кто жил в последующие эпохи, очень сложно в должной степени хорошо знать этих передатчиков (между сахабами и имамами), тем более из-за распространения различного рода смут и фанатизма.
Абу Ханиф один из тех ученых, кто стоял у истоков формирования «исламской цивилизации».
Необходимо отметить, что и ученики Абуханима стали впоследствии авторитетными учеными.
Сам же Абу Ханифа учился и вырос в эпоху сахабов, то есть его учителями были сахабы и табиины.
Вот имена некоторых из них:
1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.
2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.
3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.
4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.
5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.
6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.
7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.
8. Косим ибни Абдурахман ибни Абдуллох ибни Масъуд, да будет доволен им Аллах.
9. Осим - да будет доволен им Аллах.
9. Имом Мухаммади Бокирибни Али, да будет доволен им Аллах.
10. Имам Садик, да будет доволен им Аллах.
11 Саъид ибни Масрук (отец - Суфиён Саври), да будет доволен им Аллах.
Имам Абу Ханифа был наделен Аллахом особой природной мудростью. В общении с людьми он никогда не кичился своим превосходством. Как истинный мудрец Абу Ханиха не поучал, а щедро делился своими знаниями. Его высоко духовная речь всегда была аргументирована, убедительна, проста по форме и доходчива по содержанию. Абу Ханифа был честен умом и чист сердцем перед людьми и перед совестью.
Абу Юсуф вспоминает, что Абу Ханифа говорил: «Передатчику дозволено передавать только тот хадис, который он помнил наизусть с того момента, как услышал».
Эти слова являлись причиной того, что его не любили мухаддисы, потому что он ставил жесткие условия, обеспечивающие достоверность хадисов. Немногие передатчики могли эти условия выполнить, остальные же гневались на великого имама и его учеников.
То есть для передачиков хадисов Абу Ханифа был строгим экзаменатором, потому что поверял хадисы Кораном. И только в случае, если хадис не противоречил учению Священной книги мусульман, он принимал его. Если же хадис содержал в себе противоречия, то АбуХанифа его отвергал. Необыкновенная твердая воля, принципиальность остановили многих мунафика (лицемеров) от ложных измышлений от имени и в адрес Пророка Мухаммада. мир ему и благословение Аллаха.
Имам Абуханифа, и язык фарси
Имам Абу Ханифа родился и получил воспитание в семье, где были сильны персидско-таджикские национальные традиции и, несмотря на то, что вырос и получил образование в иной этической и языковой среде, в совершенстве овладел арабским языком и усвоил современную ему арабскую культуру. Имам был великолепным знатоком древнего арабского языка, в его устах звучала красивая литературная арабская речь. Но он никогда не терял связи с родным языком фарси.
Необходимо отметить, что во времена Имама Абу Ханифа многие мусульманские ученые - богословы предъявляли довольно жесткие требования к языку хутбы и, приравнивая его к молитве, категорически отказывали ей в праве звучать на языке фарси или каком-либо другом языке, кроме арабского, при этом не позволяя переводить и толковать Коран ни на каких языках, кроме арабского.
Они мотивировали это тем, что все свои проповеди Пророк Мухаммад (Мир Ему), читал на арабском языке, хотя слушателями его были и арабы, и персы, и абиссинцы, и византийцы и прочие, одни из которых слабо владели арабским, а другие и вовсе его не знали. И он не собирал их отдельно, чтобы проповедовать им на их языках. Представляется, что таких инородцев при этом было единицы. Кроме того, Пророк, (Мир Ему) не знал других языков.
Эти жесткие требования были оправданы в эпоху Пророка, (Мир Ему) и праведных халифов. В период арабских завоеваний и после него, когда в состав империи были включены огромные пространства, населенные разноязыкими народами и племенами, принявшими ислам, для которых арабский язык был совершенно чужим, ситуация коренным образом изменилась. Теперь уже чтение хутбы на арабском языке перед массами новообращенных мусульман в покоренных странах теряло смысл, ибо в этом случае она уже не могла достигнуть цели.
Абу Ханифа видел, что эта жесткие требования арабов мешают распространению Ислама в мире и пришел к выводу, что до того времени, пока персы не понимают смысла Корана, молитва не будет идти от сердца. И только знание сакрального содержания Священной книги делает человека правоверным мусульманином. Абу Ханифа пришел к выводу, что приветствие и пожелание на фарси «мира и Божьей благодати» единоверцам и всем остальным людям в конце молитвы (салам), а также обращение с мольбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу на персидском языке не противоречит каким-либо шариатским нормам, и не нарушает никаких установлений, служит единению людей и сближению их с Господом.
Имам Абу Ханифа дал фетву о необходимости перевода Корана на язык фарси и составления комментариев к нему обосновывал тем, что Ислам является религией всех людей, и Священная книга ислама, хотя и ниспослана на арабском языке, принадлежит не только арабам и их языку, а всем народам, принявшим Ислам. Поэтому каждый мусульманин должны изучать и понимать её на родном языке, чтобы следовать её предписаниям и укреплять свою веру.
Имам Абуханифа дал свою фетву (изложение взглядов по религиозной и правовой теме), которая давала право использовать язык фарси во вступлении к молитве (ният) , при призыве на молитву, обращении с мольбой и просьбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу, при переводе Корана и тафсиров (комментариев к Корану), в процессе таваф, естественно, при заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах Ислама.
Имам Абу Ханифа считал, что персы вправе принимать эти фетвы, даже если они владеют в определенной степени арабским, тем более, если при его использовании искажаются слова, неправильно произносятся буквы и гласные звуки. Абу Ханифа, давая эти фетвы, говорит о возможности, а не необходимости и обязательности.
Поэтому позиция Абу Ханифы, жившего в эпоху завоеваний, в отношении этих фетв, касающихся языка фарси была весьма мудрой и дальновидной.
Необходимость в фетве Абу Ханифы о возможности использования языка фарси в религиозной жизни персоязычных и других народов, имеет принципиальное значение, ибо до сих пор ряд исламских ритуальных обрядов и вступлений к молитве (ният) совершается ими на персо-таджикском языке.
Великая заслуга Имама Абу Ханифы состоит и в том, что после окончания арабских завоеваний дальнейшее распространение Ислама происходило на языке фарси, и большинство учёные Ислама были в основном персами и ханафитами. Благодаря АбуХанифу представители разных народов создали впоследствии огромное научное, литературно-художественное и богословское наследие, вошедшее в сокровищницу мировой культуры и человеческой цивилизации.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и язык фарси
Всем известно, что и сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в дальних путешествиях, предпринимавшихся в торговых целях и во время которых, по-видимому, имел возможность выучить несколько персидских слов и фраз.
Так, в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбала (хадисы 9304, 9478) и «Сунан» Ибн Маджи (хадис 3585) со слов того же Абу-хурайры передается, что когда он вошел как-то к Пророку (Мир Его), тот, взглянув на него, спросил: «Ё Або-ҳурайра, шикамат дард (мекунад)?» («О Абу-хурайра, у тебя живот болит?») «Да» - ответил Абу-хурайра.
В другом варианте Абу-хурайра якобы ответил «Нет». «Молись! Воистину в молитве - избавление от недуга», - молвил Пророк (Мир Его). В любом случае этот рассказ означает, что Пророк (Мир Его) хорошо знал значение своего вопроса и смысл сказанных им персидских слов, а Абу-хурайра, тоже поняв их, ответил по-арабски.
Один из арабских военачальников по имени Абу Ваиль, по словам ал-Байхаки в «Ма’рифат ас-сунанва-л-асар» (асар 5653), рассказывал, что халиф Умар ибн ал-Хаттаб написал ему следующее: «Иза-қала-р-раджулу ли раджулин «Ло тахаф!», фақадамминҳу, фа иза-қала «Матарс!», фақадамминҳу. Инна-л-Лоҳа я’ламу-л-алсината куллаҳо» («Если человек сказал другому: «Ла тахаф!» (Не бойся!» - араб.), положись на него. Если же он сказал: «Матарс!» («Не бойся!» - перс.), то и тут доверься ему. Воистину Аллаху ведомы все языки».
Мухаммад ас-Сарахси: повествует, что новообращенные персы - мусульмане обратились в письме к сподвижнику и соратнику Пророка (Мир Его) Салману ал-Фарси с просьбой - перевести для них на язык фарси начальную кораническую суру «ал-Фатиха» («Открывающая»), что, по-видимому, он и сделал, ибо, как рассказывает ас-Сарахси, они читали эту суру в переводе на фарси в своих молитвах до тех пор, пока их языки не приспособились к арабскому.
Абдуллахом ибн ал-Мубораком: в его книге «аз-Зухд» (хадис № 245) через Са’ида ибн Абуаййуба со слов Акиля и Ибн Ша- хаба, и гласящий, что «язык обитателей рая арабский и персидский». Подтверждением этому является тот факт, что поэты, литераторы, учены говорят об особой музыкальности, поэтичности и благозвучности языка фарси.
Распространение мазхаб имама
Имам Абу Ханифа, когда приобретал знание и передавал его другим, всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других.
И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана, Таджикистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, в Кавказе, Крыму, Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет около 80% от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах.
В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.
Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа -ан Ну‘ман сынь Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать их людям.
Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! и каким имамом готовил после себя!
Несмотря на то, что прошли века со времени ухода Абу Ханифа в иной мир, в Таджикистане он живет в сердцах и умах таджиков.
Провозглашение в Республике Таджикистан 2009 года Годом чествования ИмамаА’зама (Величайшего предстоятеля) Абу Ханифы (699-767).
На торжественное мероприятие (год имама Абу Ханифа) Президентом Таджикистана были приглашены ученые арабского мира. И Эмомали Рахмон обещал, что в столице Таджикистана будет построена самая большая мечеть в Средней Азии в честь Абу-Ханифа (мечеть Абу Ханифа), а также медресе и колледж.
Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка (Мир Его), вместе с пророками, правдивейшими, павшими за веру, и праведниками!
Жестокое наказание
Халиф Мансур предложил Абу Ханифе стать казием (шариатским судьей). Абу Ханифа отказался от должности казия-пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).
Мансур посадил его в тюрьму и приказал наносить ежедневно по десять ударов розгами, дабы тот согласился занять пост казия. Но Абу-Ханифа так и не согласился. Он отказался от пищи. В еду стали подмешивать яд. Так продолжалось вплоть до его смерти.
Абу Ханифа умер в мучениях. Так был физически истреблен великий мусульманский ученый. Так уж повелось на роду человеческом, что признание к великим людям приходит только после их смерти. Почти все учёные Ислама и даже потомки семени Пророка (Мир Его) подверглись мучения и гонениям единоверцами — мусульманами.
Когда Абу Ханифа понял, что наступил смертный час, он совершил сужду (земной поклон Всевышнему), и в таком поклонении его душа покинула тело. Было проведено шесть джаназа-намазов, для того, чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек. Последним, совершил ритуал сын имама - Хамад. Умер Абу Ханифа в 150 году хиджры.
ЛИТЕРАТУРА
1) Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад (История Багдада).
2) Ходжиев Ахмад. «Хидая-и шариф» - канон жизни последователей Абу- ханифы. // Эпоха Имама А’зама и её значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока. - Душанбе, 2009.
3) Батыр, Рустам. Абуханифа: жизнь и наследие. Часть 1.-Н. Новгород-Ярославль: Издательский дом «Медина», 2007.
4) Аз-Замахшари, Махмуд ибн Умар. ал-Кашшаф./ Забтватавсик Абиаб-дуллахад-Дани ибн Мунир Ал Захави. 1-4. Бейрут: Дар ал-китаб ал-араби, 1429/2008.
5) Ал-Лакнавиал-Хинди, Мухаммад Абдулхаи. Акам ан-нафаис фи ада алазкарбилисан ал-фарси // Маджмуатрасаил ал-Лакнави. / ат-Таб’ат ал-ула. ал-Муджаллад ар-раби’. Мешхед: АхмадиДжам, 1381.
6) Ал-Маргинани, Шайхал-ислам Бурхануддин Али ибн Абубакр. ал-Хидая. Шарх «Бидаят ал-мубтади».
7) Омили, Аллома Джаъфар Муртазо. Салмони Форси. / ТарджумаиМу-хаммадСипеҳри. Чопиаввал. Теҳрон, 1370.
8) Научный востоковедческий журнал «Иран-Наме». Язык и литература, Таджиддин Мардони, д-р филол.н., Таджикистан «Имам Абуханифа и язык фарси». No1(13), 2010 год.Стр,146.
9) (СиярА’лам ан-Нубала, 6/390-403; Усуль ад-Дин ‘инда аль-Имам Аби Хьанифа).
10) Исламские течения и группы: Учебное пособие / Дамир Шага- виев. — Казань, 2015. — 336 c.
Руководитель комитета просвещения «Федерация мигрантов России»,
Хайриддин Абдулла.
ИМАМ АЪЗАМ АБУ ХАНИФА (ан-Нуъман бин Сабит) 80 - 150/699 - 767
Основатель первого из 4-х сохранившихся до нашего времени школ Суннитов Имам Аъзам Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, жил в Куфе и умер в Багдаде. В Хадисе сказано: «Абу Ханифа осветит Истинный Путь моей общине». Нет необходимости перечислять достоинства этого муджтахида. О его тщательном следовании Предписаниям Всевышнего Аллаха, о его глубочайшем знании Благородного Корана и Сунны, о его учёности по всем сопутствующим наукам, о его трудолюбии и щедрости, о его богобоязненности, аскетизме и прочих достоинствах написаны сотни книг. Три четверти современных знаний по фикху, извлечённых из Священного Корана и Сунны, принадлежат Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах. Оставшаяся одна четверть, также разработана на основе его работ. Имам аш-Шафиа говорил об этом следующее: "Основой всех знаний по фикху являются работы Имама Абу Ханифа и его учеников. Кто хочет изучать фикх, пусть обращаются к Имаму Абу Ханифа и его ученикам". Когда у Имама Малика спросили, видел ли он Имама Абу Ханифа, он ответил: "Ещё как видел. Слышал его непровержимые доказательства. Когда он что-либо утверждал, никто не мог опровергнуть приведённые им факты".
При жизни этого великого учёного, ещё не было чётко разработанных знаний по фикху. Люди, можно сказать, находились в спячке. Он их всех разбудил. Как-то Абу Джаафар Мансур - халиф правоверных того времени, пригласил Имама к себе на беседу. Имама представлял халифу один из благочестивых его современников Иса бин Муса. При входе Имама Абу Ханифа, Иса бин Муса представил его как учёного с мировым именем. Халиф Мансур спросил Имама, от кого он получил свои знания. Имам ответил, что одним из основных источников полученных им знаний, являются знания, полученные от учеников хазрата Умара, да будет доволен им Аллах. На что халиф Мансур заметил: "Да, действительно, твои знания имеют крепкую основу". Имам Абу Ханифа в детстве виделся и брал уроки у нескольких Сподвижников. Одним из них был Анас бин Малик, да будет доволен им Аллаху Тааля.
Нравственный образ жизни Имама Абу Ханифа был достойным примером для благочестивых мусульман всех последующих поколений. Он был не только великим теоретиком, систематизатором Исламского права, но и тщательно следовал всему, о чём писал в своих книгах. О величии Имама можно судить по его ученикам, также великим учёным - муджтахидам. Достаточно перечислить имена лишь некоторых из них: Абдуллах бин Мубарак, Имам Малик бин Анас, Имам Мисар, Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани, Имам Зуфар и др.
Исключительная скромность и богобоязненность Имама Абу Ханифы вполне могли быть причиной для уединённой жизни, присущей праведникам. Но, великий Имам, считал своим долгом передать полученные знания своим ученикам. Вначале он только учился и систематизировал то, что смог получить от других. Но, после того как ему приснился Посланник Аллаха (меиб) и велел использовать на практике свои знания, он стал давать фетвы. Его школа стала распространяться повсеместно. Увеличилось количество последователей. Появлявшиеся изредка противники его мазхаба, получали своевременный отпор. Его доказательства, аргументированные цитатами из Корана и Сунны, не оставляли никаких шансов его оппонентам. Талантливые ученики Имама написали много книг уже на основе его трудов. Его отцу ас-Сабиту посчастливилось беседовать с Великим Имамом Али бин Абу Талибом, да будет доволен им Аллаху Тааля, который в конце их встречи, обратился с мольбой к Аллаху субхана ва тааля проявить свою высшую Милость к ас-Сабиту и его детям. Аллах субхана ва тааля не отказал этой просьбе и дал возможность сыну ас-Сабита стать великим учёным.
[В книге «Улема-уль-муслимин…», изданной в Стамбуле, Абдулваххаб Шаьрани (ум. в 973/1565) пишет: "При работе над своей книгой «Адиллат-иль-мезахиб» я внимательно изучил иджтихад Имама Абу Ханифа и его учеников. В результате этих исследований я пришёл к выводу, что все труды этих великих учёных опираются на айаты Корана, на Хадисы, или на согласованное мнение Сподвижников Пророка Аллаха. Такие муджтахиды как Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ханбали и другие давали восторженную оценку трудам Имама Абу Ханифа. Следовательно, не стоят и ломаного гроша рассуждения некоторых, с позволения сказать "учёных", которые не смогли по достоинству оценить огромное значение трудов великого Имама… Сравнивать труды этих критиков с работами Имама, всё равно, что сравнивать сочинения школьника с трудами профессора. Если они "звёзды", то Имама можно сравнить с "солнцем" на научном небосклоне. И при свете Абу Ханифа, да будет на него милость Аллаху Тааля, эти "звёзды" становятся просто невидимыми".
Один из современников Имама Абу Ханифы Абу Мути свидетельствует: "Как-то раз, когда мы вместе с Имамом были в мечети в городе Куфе, к нам подошли учёные Суфьян Саури, Имам Мукатил, Хаммад бин Салама, Имам Джафар Садык и другие (да будет милостив к ним Аллах), и обратились к Имаму со словами: "Мы слышали, что ты пользуешься знаниями, полученными путём сопоставления аналогий. Не слишком-ли это опасно. Ведь первым, кто начал делать сопоставления, был Иблис". Это было сразу после утренней молитвы. Так вот, Абу Ханифа вплоть до полуденной молитвы отвечал на их вопросы. Разъяснял способы получения им скрытых знаний. Рассказал об основных методах, применяемых в его школе. Он говорил: "Ответ на поставленный вопрос вначале я ищу в Благородном Коране. Не найдя там, ищу в Хадисах, мною собранных. Не найдя и там, смотрю, каково было согласованное мнение Сподвижников по этому вопросу. Если этот вопрос ими обсуждался, и они не пришли к согласованному мнению, то опираюсь на мнение большинства из них. Если и этого нет, то только в этом случае решаюсь на сопоставление аналогий - аль-Кыяс". В подтверждение сказанному, привёл множество примеров. После этого они все встали и начали пожимать ему руки, признали его главой учёных и просили прощения за то, что возможно огорчили по незнанию. На что он им ответил: "Да простит Аллаху Тааля и меня и вас"].
Здесь окончен перевод из книги "Mizan-ül-kübra" Абдулваххаба Шаьрани.
Настоящее имя Имама Аъзама Абу Ханифа - Нуман бин Сабит, да будет доволен им Аллаху Тааля. Деда его также звали Нуман. Он первый из 4-х главных Имамов Приверженцев Сунны. Слово «Имам» здесь обозначает «учёный высшей категории». Великий Имам Абу Ханифа является опорой религии Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Выходец из Персии. Его дед принял Ислам. Родился Имам в 80-ом году Хиджры в городе Куфе. Ему довелось видеться и брать уроки у Сподвижников Анаса бин Малика, Абдуллаха бин Абу Авфа, Сахла бин Саада Саида и Абул Фадла Амира бин Васила, да будет доволен ими Аллаху Тааля. Знания по фикху получил от Хаммада бин Сулаймана, да будет милостив к нему Аллаху Тааля. Общался со всеми известными представителями поколения Табиунов. В том числе со знаменитым Имамом Джафаром Садыком. Знал очень большое количество Хадисов. Он покорял всех своим умом, проницательностью, огромным талантом в области религиозных знаний. В знаниях по фикху Имам Аьзам достиг невероятных высот. Все его современники в один голос утверждали его первенство в этой области. За короткое время, он стал известен всему Исламскому миру. . .
Имам Аъзам Абу Ханифа был первым учёным, который систематизировал знания по Фикху. В книгах «Фераиз» и «Шурут» он разработал основные темы этой науки и, выделив их в отдельные группы, стал разрабатывать ответвления каждого раздела. Написаны сотни книг авторами различных мазхабов о его глубоких познаниях по фикху, о его исключительных способностях при сопоставлении аналогий - Кыяс, о его аскетизме, о его удивительной компентентности в различных областях знаний. Многие из его учеников стали великими Муджтахидами.
На сегодняшний день более половины мусульман мира и более 80% Приверженцев Сунны следуют к спасению, придерживаясь религиозно-правовой школы Имама Аъзама Абу Ханифа. (Из книги «Камус-уль-алем»).
Нишанджы Заде (898-1031) в своей книге «Мират-уль-каинат» пишет: "В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний Аллах) с достоверным иснадом, переданным Имамом Харизми, говорится: «В моей умме появится некто по имени Абу Ханифа. Он будет освещать путь мусульманам». В другом хадисе: «Появится некто по имени Нуман бин Сабит, прозванный Абу Ханифа. Он возродит религию Всевышнего Аллаха и мою Сунну». И ещё в хадисе: «В каждом веке из числа моей общины будут появляться выдающиеся личности. Самым выдающимся среди них будет Абу Ханифа». Эти три хадиса приведены в книге «Мевдуат-уль-улум» и в книге «Дурр-уль-мухтар». Известен также хадис: «В моей общине появится некто по имени Абу Ханифа, с родимым пятном между лопатками. Всевышний Аллах укрепит свою религию его рукой».
Алауд-дин Хаскафи (Мухаммад бин Али; 1021-1088/1677) в предисловии к своей книге «Дурр-уль-мухтар» пишет: «В хадисе сказано: "Как Адам, мир ему, гордился мною, так и я буду гордиться представителем моей общины по имени Нуман, по прозванию Абу Ханифа. Он - факел моей общины". В другом хадисе: "Пророки гордятся мною, а я горжусь Абу Ханифа. Кто любит его, - любит меня. Кто враждует с ним, - тот против меня". Эти хадисы указаны в книге «Мукаддиме» крупного учёного Абуллейса Самарканди (Наср бин Мухаммад; ум. 373/983).
Ибни Хаджар аль-Макки (Шихабуд-дин Ахмад бин Мухаммад Хийтами; 899-974/1494-1566), мекканец, крупнейший учёный по мазхабу Шафии, в своей книге «Хайрат-уль-Хисан» приводит хадис: "Блеск этого мира потускнеет в 150-ом году". Абд ул-Гаффар Кердери (ум.562/1166), известный учёный по фикху, говорил по поводу этого хадиса: «Несомненно, данный хадис указывает на Абу Ханифа, так как он умер в 150 году».
В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис: "Если вера окажется на планете Венера, то её достанет оттуда один из сынов Персии". Известный муфассир мазхаба Шафии, египтянин ас-Суюти (Джалал-ад-Дин Абд-ур-Рахман бин Мухаммад; 849-911/1445-1505) комментируя этот хадис, говорит: «Все учёные единодушно сошлись на том, что этот хадис указывает на Имама Аъзама Абу Ханифа».
Уже в юношестве Имам Аъзам достиг довольно глубоких познаний в области богословия и других религиозных наук. Затем, на протяжении 28-ми лет служил и учился у Имама Хаммада Аби Сулаймана, обладателя глубоких знаний по Фикху. После смерти Имама Хаммада (ум. в 120/738 г.), да будет милостив к нему Всевышний Аллах, Абу Ханифа продолжил его дело, стал муджтахидом и муфтием. В короткое время его имя стало известно всему Исламскому миру. Рассказы о его богобоязненности, глубоком уме, широком кругозоре, аскетизме передавались из уст в уста. Его нравственными качествами, его учёностью восхищались не только исламские муджтахиды, но и представители христианского мира и других конфессий.
Имам Шафии говорил о нём: «В знаниях по фикху все мусульмане - дети Абу Ханифа». «… В религиозных науках мусульмане являются детьми Иракских учёных. Иракские учёные - ученики учёных Куфа. Учёные Куфа - ученики Имама Абу Ханифа». В мазхабе Ханифа разрешены 500 000 тысяч вопросов!
На все эти вопросы даны ясные ответы в соответствии с Кораном и Сунной! В книге «Муснад» Абу Бакр Ахмад Харизми пишет: "Найдя соответствующий ответ на поставленный вопрос в Коране и Сунне, он выносил своё решение на обсуждение учёных. И только получив общее согласие с его выводами, давал фетву.
На его лекциях в главной мечети Куфа присутствовало до 1000 слушателей одновременно. 40 из них были из разряда муджтахидов. Обсуждая очередной вопрос и придя к общему согласию, Имам Абу Ханифа удовлетворённо восклицал: "Аль-хамду лиль-Лахи вал-Лаху Акбару!" Все присутствовавшие повторяли за ним. И, после общего восклицания, Имам предлагал записать эти выводы.
В книге индийского учёного Муфти Махмуда «Редд-и ваххаби-йи Хинди» (на перс. яз.) говорится: "Чтобы стать учёным Ислама - Муджтахидом, необходимо во первых: знать досконально орфографию, фонетику, синтаксис, морфологию и остальные тонкости арабского языка. (По-арабски эти разделы и подразделы звучат примерно так: Эвдаин, сахихин, мерви, мутаватир, ред, мавду, мазмун, муфрад, саз, надир, мустаъмель, мухмаль, муъреб, маърифа, иштикак, хакикат, меджаз, муштерак, издад, мутлак, мукаййад, ибдал, кальб…). Затем тщательно изучить науки, необходимые для понимания Благородного Корана. В том числе науки: сарф, нахв, меъани, байан, бедиъ, белягьат. Глубоко изучить такие науки как: усул-и фикх, усул-и хадис и усул-и тафсир. Знать хорошо основные труды Великих Имамов (в первую очередь труды Мутлак Муджтахидов - основателей 4-х мазхабов Суннитов).
Чтобы быть учёным по фикху - Факихом, кроме всего перечисленного необходимо знать доказательства обсуждаемого вопроса; уметь аргументировать выводы. Знать способы сличения аналогий, с одновременным толкованием доказательств.
Чтобы стать учёным по хадисам - Мухаддисом, необходимо знать наизусть услышанные хадисы без изменений. Мухаддису необязательно знать скрытый смысл хадисов и их аргументированное толкование.
Если факих о каком-либо хадисе говорит, что он достоверный, а мухаддис говорит, что этот хадис слабый, то ценится утверждение факиха. Вот почему при научных спорах более ценными являются выводы и аргументация этих выводов Имама Аъзама Абу Ханифа. Ведь Имам Аъзам в табели о рангах стоит выше всех муджтахидов и факихов. Многие хадисы Абу Ханифа слышал непосредственно от Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Учёный по хадисам не может быть на уровне учёного по фикху. А уровень основателя мазхаба, для мухаддиса является недосягаемой высотой…
Сказано в хадисе: "Лучшими представителями моей общины являются мои современники. Их последователи будут следующими лучшими представителями. Затем, лучшими будут те, которые придут после них." Согласно этому достоверному хадису, последователи Сподвижников (Табиуны) стоят по рангу выше тех, которые пришли позже. Все учёные Ислама единодушно признали, что Имам Аъзам Абу Ханифа был последователем Сподвижников. К примеру, хадис «Кто ради Аллаха построит (на свои средства) мечеть, тому будет уготовано специальное место в раю», Имам Аъзам передал от Сподвижника Абдуллаха бин Абу Афва, да будет доволен им Всевышний Аллах.
В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауд-дин Хаскафи (1021-1088/1677) пишет, что Имам Аъзам виделся с 7 (семью) Сподвижниками. Среди основателей 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, сохранившихся до нашего времени, Абу Ханифа является единственным представителем Табиунов - следующего поколения после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Следовательно, даже среди этих 4-х великих Имамов, Абу Ханифа занимает более высокое положение…
Один из Праведных Халифов Умар бин Хаттаб при выступлении с пятничной проповедью говорил: «Мусульмане! Посланник (меиб), выступая перед нами с проповедью, также как я сейчас выступаю перед вами, говорил: «Лучшими из людей являются мои Сподвижники. Лучшими после них будут те, кто придёт следом за ними. Затем лучшими будут те, кто будет после них. Среди тех, кто придёт позже, будут обманщики».
4 мазхаба Ахл-и Сунна, которым следуют мусульмане - Приверженцы Сунны, является именно тем путём, на который неоднократно указывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Крупнейшие учёные Ислама - Муджтахиды последних столетий единодушно признали, что на сегодняшний день не осталось более других школ - мазхабов, которым можно было бы следовать, кроме 4-х мазхабов Ахл-и ас-Сунна ва-л-Джамаа - последователей Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Ибн Нуджайм-и Мисри, автор известной книги «Бахр-ур-раик», в другой своей книге «Эшбах» пишет: "Кто желает получить основательные знания по фикху, тому необходимо изучить книги Имама Абу Ханифа".
Абдуллах бин Мубарак говорил: "Я не видел более глубокого знатока фикха, чем Имам Абу Ханифа. Один из больших учёных своего времени Мисъар, учился у него как обычный ученик, оказывая ему глубокое почтение. Я имел около тысячи наставников, но если бы не повстречался с Абу Ханифа, то утонул бы в болоте античной философии".
Абу Йусуф говорил: "Мне не приходилось видеть более глубокого знатока науки по хадисам. В области толкования хадисов ему нет равных".
Суфьян Саури, большой учёный Ислама, говорил: "Мы рядом с Абу Ханифа, были как воробьи возле сокола. Имам Абу Ханифа - лидер учёных Ислама".
Али бин Асим говорил: "Если на одну сторону весов положить знания Абу Ханифа, а на другую сторону знания всех учёных его времени, то чаша весов великого Имама перевесит"…
Имам Захеби и Ибни Хаджар аль-Макки пишут, что Имам Абу Ханифа был крупным учёным по хадисам. Он получил хадисы от 4-х тысяч знатоков. 300 из них были учёными поколения Табиунов.
Имам Шаърани пишет в 1-ом томе «Мизан-уль-кубра»: "Я иследовал 3 сборника хадисов Имама Аъзама. Все они взяты из достоверных источников"…
Ибни Хаджар ааль-Макки, учёный мазхаба «Шафии», пишет в своей книге «Калаид», что крупный учёный по хадисам Аъмаш (Сулайман бин Михран; 61-148/680-765. Был хафизом, - знал 100 тысяч хадисов с иснадом) просил Имама Аъзама дать разъяснения по некоторым вопросам. Имам дал подробные ответы, предварительно приведя хадис по каждому вопросу. Аъмаш, видя глубокие познания Имама Аъзама в хадисах, не удержался от восторженного комментария: "Вы, факихи, словно профессианальные врачи. Мы же, мухаддисы, возле вас как аптекари. Мы передаём хадисы и рассказываем об их передатчиках. Но истинный смысл их понимаете только вы!"
В книге «Укуд-уль-джавахир-иль-мунифа» сообщается от Убайдуллаха бин Амра, что однажды, когда он был вместе с мухаддисом Аъмашом, подошёл к ним некто и попросил разъяснить какой-то вопрос. Пока Аъмаш размышлял над ответом, появился Имам Абу Ханифа. Аъмаш переадресовал ему поставленный ранее вопрос. Абу Ханифа тут же дал пространное разъяснение. Аъмаш был поражён быстрым ответом на столь сложный вопрос. Он спросил Имама: "Что является опорой данного ответа?" Имам Аъзам Абу Ханифа привёл хадис, на котором основывал свой ответ и добавил, что этот хадис он услышал от него самого!…
Имам Аъзам Абу Ханифа, да будет на него милость Аллаха, ежедневно читал утреннюю молитву в мечети. Затем, до полудня отвечал на вопросы своих учеников. После полуденной молитвы вплоть до ночной читал лекции. После ночной молитвы возвращался домой и отдыхал некоторое время. Затем вновь возвращался в мечеть, и оставшуюся часть ночи до утренней молитвы проводил в поклонениях. Эти сведения дошли до наших дней от многих благочестивых современников Имама. В частности от Мисъара бин Кедам-и Куфи (ум. в 115/733 г.)
Имам зарабатывал на жизнь собственным честным трудом. Занятие торговлей позволяло ему содержать своих учеников. Обеспечивая свою семью приличным достатком, он столько же раздавал бедным в качестве милостыни. А каждую пятницу, кроме всего прочего, раздавал по двадцать золотых, посвящая ожидаемые благости душам своих родителей. Он никогда не позволял себе прилечь, протянув ноги в сторону дома своего учетеля Хаммада, да будет милостив к нему Аллах. Хотя, между его домом и домом Имама Хаммада было 7 улиц. Однажды, узнав, что его компаньон произвёл торговую сделку, не совсем соответствующую Исламу, Имам раздал бедным всю вырученную прибыль. Это была очень крупная сумма - 90 000 дирхемов серебром, из которой Имам не оставил себе ни гроша.
Биографы приводят много примеров, указывающих на богобоязненность Имама, на его осмотрительность, которая позволяла избегать запретное. Однажды на город Куф, где жил Имам, напали разбойники и увели стада овец, принадлежавшие горожанам. После этого случая, Абу Ханифа, узнав, что овцы живут до 7-ми лет, не покупал на рынке баранину в течение всего этого времени, из боязни, что может продаваться мясо ворованных овец.
О богобоязненности Имама может говорить и тот факт, что он ежедневно постился на протяжении 30-ти лет (кроме 5-ти запретных дней в году). Его современники свидетельствуют, что Абу Ханифа неоднократно прочитывал весь Священный Коран за один или 2 ракаата молитвы. В общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, только четверым довелось в одном ракаате молитвы прочитать весь Коран: Усману бин Аффану, Тамим-и Дари, Сааду бин Джубайру и Имаму Аъзаму Абу Ханифа, да будет доволен и милостив к ним Всевышний Аллах.
Имам Аъзам ни от кого не принимал подарков. Одевался бедно. Только изредка позволял себе одеться в дорогую одежду, дабы показать разнообразие благостей Всевышнего Аллаха. 55 раз совершил Хадж! Иногда оставался в Почитаемой Мекке на несколько лет. Имам был малоразговорчивым, задумчивым человеком. Но, когда дело касалось обсуждений научных вопросов, он мог пожертвовать и своим коротким сном. Рассказывают, что однажды, после совместной ночной молитвы, Имам задержался в дверях мечети для разрешения вопроса, заданного ему его учеником Зуфаром бин Хузайлом (110-158 /728-775). Одна нога Имама уже была снаружи, а вторая ещё внутри мечети. Обсуждение продолжалось до призыва на утреннюю молитву. И Имам, так и не выйдя из мечети второй ногой, вернулся обратно, для чтения утренней молитвы.
Халиф Мансур, выказывая уважение к Имаму, послал ему в подарок невольницу и 10 000 дирхемов серебром. Имам подарка не принял. Халифа этот отказ конечно же не обрадовал. В это время в Куфе находился Ибрахим бин Хасан. Шли разговоры, что он вербует солдат в Медину для помощи своему брату Мухаммаду (да будет милостив к ним обоим Аллах), объявившего себя Халифом. Недоброжелатели Имама Абу Ханифа распространили слух, будто-бы он является помощником Ибрахима бин Хасана. Этого для Мансура оказалось достаточным, чтобы приказать доставить Имама в Багдад. Здесь Халиф приказал Имаму объявить всем, что де мол "Мансур является Халифом по законному праву". За это он обещал дать Имаму высокую должность. Несмотря на долгие уговоры и щедрые посулы, Имам ответил отказом. Тогда Мансур посадил Имама под арест и приказал дать ему 30 палочных ударов. От этих ударов у Имама стала кровоточить рана на ноге. Халиф раскаялся, освободил его и в знак примирения предложил Имаму 30 000 дирхемов серебром. Абу Ханифа не принял и этих денег, что ещё более распалило Мансура. Он снова арестовал Имама и приказал давать ему ежедневно на 10 ударов больше.
По некоторым сообщениям, боясь народного возмущения, на 11-тый день Имама положили на спину и насильно влили ему в рот шербет, разбавленный ядом.
Перед самой смертью, Имам успел совершить земной поклон. На заупокойной молитве, которую успели закончить лишь к послеполуденной молитве, присутствовало до 50 000 человек. 20 дней продолжалось посещение могилы Имама огромным количеством народа, прибывавшим из разных мест.
Постоянных учеников у Абу Ханифы было 730. Все они отличались благочестием и учёностью. Большинство из них стали впоследствии кадиями и муфтиями, а некоторые из них, (около сорока учеников) - великими муджтахидами. В числе способных учеников Имама был и его сын Хаммад, да будет милостив к нему Аллах. (Здесь окончен перевод из книги «Миръат-уль-каинат»)
В научных выводах, полученных учениками Имама Аъзама путём иджтихада, есть некоторые расхождения. Существует хадис, в котором говорится, что различный подход учёных при разрешении религиозных вопросов весьма полезен. Смысл этого хадиса примерно таков: "Различия в результатах научных исследований учёных моей общины является благостью". Богобоязненность Имама Абу Ханифа заставляла его быть очень осторожным в своих изысканиях. Тщательное следование Корану было для него превыше всего. Он говорил своим ученикам: "Если по какому-либо вопросу вы найдёте достоверное доказательство, не соответствующее моим словам, то отставьте мои слова в сторону! Следуйте достоверному доказательству!" Все его ученики, достигшие уровня иджтихада в один голос утверждали: "Если мы и отступали где-то от его выводов, то, конечно же, согласно достоверным доказательствам, услышанным нами от самого Имама Аъзама Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах!".
Муфтии мазхаба «Ханифа» должны давать фетвы опираясь на труды Имама Аъзама. Если не найдут ответа у него, то следуют трудам имама Абу Йусуфа. После этого - трудам имама Мухаммада аш-Шайбани. При расхождении слов Имама Аъзама с согласованным утверждением имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани, можно пользоваться утверждениями любой из сторон. При стеснённых обстоятельствах, муфтий может давать фетву, по словам любого из этих муджтахидов, не соблюдая субординацию.
Муфтий не может давать фетвы, не согласующиеся с трудами ни одного из этих муджтахидов. Такие разъяснения не могут считаться фетвами школы Имама Аъзама Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах). Хвала Аллаху Господу миров!
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.
Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.
Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.
Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».
О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду
С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.
В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.
Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний
У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:
1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.
2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.
3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.
4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.
5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.
6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.
7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.
Аль Муваффак аль Макки сказал:
«Разрабатывая положения своего мазхаба , Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф . Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».
Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний
Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.
В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:
«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».
Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.
Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания
Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал:
“Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.
В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».
В этой книге приводится также следующий рассказ:
«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».
Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:
«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».
Сообщается, что Абу Йусуф сказал:
«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».
Абу Раджа аль Харави сказал:
«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».
Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:
«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38) . Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31) . Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39) . Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49) . Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47) . Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76) . Всевышний также сказал: “Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286) . Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164) , и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” - а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».
Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль-Бухари, сказал:
«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».
Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания
Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих:
“Прежде всего, займись поисками знания, затем - приобретением дозволенного богатства, а затем - поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.
О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.
Абу Сулейман аль Джузджани сказал:
«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».
Абу Сулейман также сказал:
“Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять”.
Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал:
«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».
Прекрасное предостережение от тщеславия
Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:
«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».
Каждый урок должен проводить учитель
Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.
Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали:
“В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.
Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени
Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».
Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:
«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».
Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:
«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».
Имам почитал знание и знал ему цену
Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал:
«“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».
О необходимости проявления адаба, уважения к знанию
Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.
Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.
Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:
«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».
Знание даруется тем, кто к нему стремится
Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:
«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».
Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями
Аллах Всевышний сказал:
“И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).
Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.
Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».
Заключение
Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.
Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!
Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.